Dalam Surah An-Nisa ayat 9, Allah mengingatkan kita tentang satu kebimbangan yang sangat manusiawi. Bayangkan kalau suatu hari nanti kita meninggalkan dunia ini, dan anak-anak kita terpaksa hidup tanpa kita. Mereka mungkin masih kecil, mungkin lemah dari segi ekonomi, mungkin belum cukup kuat untuk berdepan dengan dunia.
Minggu lepas, saya menjadi host kepada sesi usrah Persatuan Pelajar Islam Selangor (PEPIAS) Kuala Langat. Adik-adik belia hadir sejak jam 5 petang, kami berbincang santai, berbuka bersama dan berakhir dengan moreh selepas tarawih. Antara perkara yang kami bahaskan ialah tentang ukhuwah dan bagaimana Al-Quran merakamkan konsep tolong-menolong dalam kehidupan manusia.
Dalam ayat 2, Allah meletakkan satu prinsip sosial yang amat mendasar, “Wa ta‘āwanū ‘ala al-birri wa al-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala al-ithmi wa al-‘udwān.” Bertolong-tolonganlah dalam kebaikan dan ketakwaan, dan jangan bertolong-tolongan dalam dosa dan permusuhan. Ayat ini bukan sekadar seruan moral, tetapi asas pembinaan masyarakat beretika. Ia mengajar bahawa kebersamaan itu sendiri mesti dinilai. Tidak semua solidariti itu benar. Tidak semua kesepakatan atau keterikatan itu membawa kebaikan.
Hari ini, penyakit fikir yang makin jelas ialah kita menilai sesuatu bukan atas dasar benar atau salah, tetapi atas dasar siapa yang membawa. Kalau dari “kita”, kita sokong. Kalau dari “mereka”, kita tolak. Nampak tak… neraca sudah berubah. Saya nak kongsikan dua kisah lama, dari zaman awal pertemuan Nabi SAW dengan Ahli Kitab. Kisah silam, tetapi pengajarannya sangat besar untuk kita hari ini.
Seni berkomunikasi dan disiplin menghormati hierarki organisasi sebenarnya tidak boleh dipisahkan. Kedua-duanya adalah asas kepada Kepemimpinan dan kepengikutan yang matang. Ya, kedua-duanya, leaders dan followers. Tanpa seni komunikasi, kebenaran boleh menjadi kasar. Tanpa disiplin terhadap struktur dan keputusan bersama, organisasi boleh menjadi kacau dan rapuh.
Surah al-Tawbah ayat 38 hingga 42 turun dalam suasana yang bukan biasa-biasa. Perang Tabuk. Cuaca panas membakar. Perjalanan jauh. Ekonomi tidak stabil. Hasil tanaman sedang masak. Secara logiknya, memang waktu itu orang mahu berehat dan menjaga kepentingan sendiri. Tetapi di situlah datang teguran Allah, mengapa apabila diseru keluar di jalan-Nya, kamu terasa berat dan melekat ke bumi? Teguran ini bukan semata-mata soal perang. Ia soal hati yang terlalu selesa. Soal jiwa yang lebih cinta kesenangan daripada tanggungjawab.
Surah al-Nisā’, ayat 93 hingga 96, turun dalam suasana umat yang sedang berdepan peperangan dan keputusan-keputusan besar yang melibatkan nyawa manusia. Allah memulakan dengan satu amaran yang keras: sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, balasannya ialah neraka, kemurkaan dan laknat-Nya.
Konsep fardhu sosial pada hemat saya ialah tanggungjawab kolektif yang lahir daripada kesedaran iman, bukan sekadar kewajipan individu yang terasing. Jika fardhu ain menuntut setiap orang melaksanakan ibadah asas secara peribadi, maka fardhu sosial mengikat kita dengan tanggungjawab terhadap masyarakat.
“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu pergi (berperang) pada jalan Allah (untuk membela Islam), maka hendaklah kamu menyelidik (apa jua perkara dengan sebaik-baiknya),
Bila kita bercakap tentang dakwah, apa sebenarnya yang kita faham? Adakah dakwah itu kerja ustaz sahaja? Atau kerja penceramah agama yang ada tauliah? Atau sekadar mengajak orang “masuk Islam”? Kalau itu definisi kita, mungkin kita sudah terlalu menyempitkan maknanya.
